悲剧时代与喜剧时代

所谓悲剧时代，是有确定的文化理想和价值指归的时代，人们对于自己的时代使命有大致的认同，并怀着庄严的豪情践履自己的使命。当然也有艰难与险恶，有的艰难与险恶甚至是无可超越的人类大限。那些清醒的杰出人物却不畏险恶，愿意为承担时代的大限和人类的悲剧命运而牺牲。他的时代则愿意将其牺牲纳入到自己的意义谱系中，牺牲者因此而获得精神的永生。所谓喜剧时代，是文化理想业已崩溃、价值认同业已瓦解的时代。社会找不到能让公众大致认同的共同信念，人们失去了对于理想与未来的期待与信心。迷惘、堕落、糜烂、势利成为了一个社会的主要精神特征。一切热情、庄严、正义、操守都受到嘲弄，一切高贵和神圣都备感窒息。喜剧时代的主角是两种人物：第一种人是不明自己真实境遇的精神暗昧者。他们在命运之神的百般蹂躏之下受尽苦难和凌辱而不自知。他们是喜剧时代最广泛的牺牲。很多在周星弛的电影中只知哈哈大笑的人就是。他们只知下意识的快乐，只知下意识的痛苦。第二种人是或者聪明或者阴险或者狠毒或者绝望的游世玩世虐世弃世者。他们看清了世界的末路，乃放弃一切善意的努力，不顾一切地攫取现时的物质利益和直接服务于感官的其它利益。他们是喜剧时代的导演和谢幕者，也就是要主宰喜剧时代的自始至终。比如周星弛。卓比林。
我们今天生活的一个时代，是一个多么跌荡起伏、奇景叠生的时代，是一个令人笑则笑得喷饭、哭则哭得断肠、或者哭着哭着忽然不禁哭得喷饭、笑着笑着忽然感到笑得断肠的时代。面对这样一个时代，你不得不饶有趣味地称之为喜剧时代.


喜剧精神

一个人面对历史哲学上的喜剧时代究竟会怎样生活，这取决于他的生活态度、感受方式和审美趣味。有的人以悲剧精神审视生活，他的内心就会充盈着悲剧式的审美冲动，当他面对生活时就自然而然地选择悲剧模式。有的人以喜剧精神审视生活，他的内心就会充盈着喜剧式的审美冲动，当他面对生活时就会自然而然地选择喜剧模式。所谓喜剧精神，其实是人担当痛苦并表达痛苦的一种模式。面对整个世界的黑暗、愚昧与荒唐，他在精神上自觉地与之拉开距离，保持着独立与清醒，并以智慧的优势和道德的义愤予以嘲弄、讽刺与批判。从文本表里所充盈的大冷酷、大蔑视中，不难感到他的傲岸、无奈与绝望，以及有心入世、无力救世的荒谬感。每一个喜剧时代都会为喜剧精神的生长发育提供最广泛的时空条件。喜剧时代的绝望、玩世不恭以及自觉地跳入那荒谬之中的清醒，造就了那个时代喜剧作品的基本情调。一个喜剧精神者比他的所处的喜剧环境只是多那么一点拒绝、多那么一点批判精神、多那么一点捍卫自我尊严自我人格的强烈愿望。所以，一批喜剧精神者的诞生，既标志着一个喜剧时代的成型和成熟，也标志着一个喜剧时代的觉醒。就艺术哲学而言，喜剧精神者是喜剧时代审美风尚的体现者。就精神哲学而言，喜剧精神者是喜剧时代最有个人意识和独立人格因而敢于自外于时代和群体的人。就历史哲学而言，喜剧精神者是喜剧时代最清醒的受难者和最有力度的代言人。

悲剧精神

而如果你对存在之荒谬、人生之苦难不是茫然无知，而是怀有清醒的领悟与认知，你多半会成为一个悲观主义者。但你并不因为悲观而投向虚无主义，而是直面苦难与荒谬，穿透绝望与虚无，积极地建构生活的意义、建构个体生命的价值，无论遇到什么样的障碍，你都不愿放弃你对意义与价值的建构与持守。虽然你无力改变苦难，虽然失败与灭亡是你无可逃脱的宿命，但你依然决意要用你所建构的意义，光光明明地照耀荒谬与虚无，照耀冷硬与荒寒。至于你建构出什么样的自我和意义，你所建构的自我有没有足够的依据，有没有自足的意义，这些东西都无关紧要，也是无需论证的。你的建构完全取决于你内在的感悟、体验与愿望。这是一个从内到外的灵魂运动，是你的自由意志的生长与实现。你感悟到了什么样的自我，就会建构出什么样的自我，体验到了什么样的意义，就会建构出什么样的意义，你愿望着什么样的自由，就会信守着什么样的自由。你所建构的自我和意义，终于成为超越于生活现实之上的另一种现实，超越于存在之上的另一种存在。通过这样的建构活动，你才可能拥有一个个体生命的最高意义：完成你的自我，实现你的自由意志，创造出新的生活信念和新的生活模式。简而言之，所谓悲剧精神，就是与否定生命的一切因素顽强对抗、坚定地创造和捍卫生命尊严与意义的一种态度、一种愿望、一种艰苦卓绝的努力、一种百折不挠的实践。具有这种悲剧精神的人就是悲剧精神者，具有这种悲剧精神的人格就是悲剧人格。

喜剧精神者与悲剧精神者

由于我们审美素质低下，精神体验浅俗，长期以来，很有一些人将喜剧理解为滑稽、调侃、逗乐，这是对喜剧的最大误解。实际上，喜剧精神者比悲剧悲剧精神者常常体验到更多的痛苦和荒谬。就成长心理学而言，喜剧精神者的心灵多半受到最多的挫折、最惨的磨难、最深的伤害，而且常常会有某种程度的扭曲和变形。但是他决不放弃对于理想与价值的持守。正是他的价值信守与他的心理感受的强烈反差，使得他总是能够从浩瀚无边混乱无序的生活中体验到最多的不合理想、不合价值的东西，也就是体验到最多的滑稽、丑陋与荒唐。就创作心理学而言，喜剧精神者将这些滑稽、丑陋与荒唐尽情揭示出来，乃是要将这不合价值的东西撕碎、砸烂，以表达内心对于不合理想、不合价值的生活的敌意与反抗。与悲剧精神者不同的是，喜剧精神者的反抗没有那么乐观、没有那么意气风发信心百倍，而是一边反抗一边怀疑反抗的效果与意义。因为生活的荒谬与生存的荒谬都已经渗透到了他的内心深处，象月下阴影无可摆脱。当一个人对苦难的生活作悲剧担当时，总是那么激情饱满、慷慨激昂，而且常常可以给人以信心和希望。而对苦难的生活作喜剧担当时，则往往显得那么冷酷寒凉、那么歇斯底里而又走投无路、那么沮丧而又虚无。悲剧精神者可以借助他的悲剧人物表达他们的伟大理想，和为理想献身的崇高感幸福感。喜剧精神者却只能让他的喜剧人物表现存在的绝境和走投无路的荒谬感。就某一角度而言，可以说喜剧精神者承担着双倍于悲剧精神者的痛苦与绝望。他们要跟这个世界捣乱,表现了一个喜剧精神者极度痛苦和荒谬中近乎歇斯底里的发泄欲和无赖气。但他们并没有不讲章法不讲分寸地胡来，而是始终坚持着内在的价值期待，直到这分期待变成了绝望，他还在作绝望的抗争。真正的喜剧精神者是充满悲剧精神的。他也许想过要与这个世界拉开距离，冷漠地嘲弄，可他最终还是以冷酷地揭示世界的真实的方式，对这个世界作了最冷酷最荒谬的喜剧担当。

他们揭示得越残酷、嘲弄得越冷漠，就越感到发泄。如果说残酷和冷漠也是一种毒素的话，喜剧精神者的创造物正是将这个世界所加害于他的一切毒素，歇斯底里地、不顾一切地尽情喷出。从心理上讲，喜剧时代就是一个刻毒、恶毒、狠毒的时代，是一个灵魂扭曲过于严重的时代。这些不幸的心理特征在艺术上就表现为麻木、冷硬、荒寒的美学特征。

彻底的悲剧精神者和喜剧精神者他自己常常得不到抚慰，世界上没有多少人可以懂他们灵魂中的痛和喜，可他却永远在抚慰别人。最可欣幸的是他在现实生活中得不到幸福，他能在精神上创造出来，甚至可以说他先天就获得了幸福，所以他能反复不已地传达给我们。
他和绝望做爱，他以大意志强奸虚伪、恶心、和一切让人精神萎缩的灵魂恶习。

他永远有一种顽童的心灵。有一种稚嫩被他当做宝贝珍藏于心灵。或自觉或不经意。他常常在夜里读那些儿时的童话，他在笑声中哭泣，让泪水流尽灵魂的毒素。他对世界绝望的呼喊，我不想长大。
他在上一秒绝望，在下一秒就斗志昂扬地在灵魂中继续去奋斗。
他是精神圣战的切，格瓦拉。
他以想象获得灵魂自救。以绝望表达这种自救不能施行于天下的悲伤。
他们一直笑，或者一直哭。在笑着我，在哭着我。

喜剧时代的悲剧女人

而当这个世界已表现出一个喜剧时代应有的特征时。

一个对生活没有什么审美意象的女人
她的人生要求
在情感上只是想找一个温暖依靠，她们将之诉之为爱情，几年后那个东西叫过日子。
物质上则是想找一个功利性的生活伴侣。拥有车子房子位子儿子乐子票子。
她们将这叫做一个幸福的小女人。
她们已经不能用精神喑味来形容，她们最多是物质和精神下意识的消费者。
是人生百年哭过笑过爱过恨过的一个渐失生命张力的泡沫。

而有一分精神执着的女人仍然常常摆脱不了一个精神喑味者的身份。她们没有灵魂的终极关怀。
她们不得不将她们所有的希望象压宝似的压向她们常常一厢情愿的爱情。她们有超常的审美情趣，有着小善良，有着小聪明，有着对男人洞察的轻蔑。却不愿意彻底绝望的欲迎还拒。
当那个被她们尊崇的张爱玲投向了一个汉奸的怀抱时，她们原谅了她，她们懂一个有着审美意象的女人在三十岁之后对这个世界的绝望。她们懂灵魂中那业已灼烧的欲望之火已经不是一汪清水般的唯美意象可以压制 。她们需要满足情感喃喃自语有着有人从远方来梦幻般的异性对象，如果没有，她们就在艺术，文学，一切可以造梦的平台上创造。她们自恋她们自慰
她们
寻寻觅觅，冷冷清清，凄凄惨惨戚戚
只至这次弟，怎一个愁字了得。
或者介于两者之间，在飘渺的梦中绝望或不绝望。麻木到不再温暖。爱到相互轻蔑。结婚守到孩子出生长大叫妈妈。

除此之外少数拥有精神自由和幸福的女人是我膜拜的对象，我没有资格谈论。

奇怪的是，为什么这个世界上的人就不明白，人格结构难道不可以多样化，为什么喜剧的审美还有悲剧的审美不可以融为一体，为什么不可以打破自我，对人格进行重建。
在这个喜剧的时代，可以在大喜中大悲，在大悲中大喜。

只想在那真实地悲喜中得到一种自由地自在。

于是让泪水象笑声一样飞舞，
因为那其中有自由在放牧。

so long！！！！！！！！！！！！！